儒释道三圣论道
孔子：仁者爱人。
佛：缘起性空。你爱的人与爱人的，你与爱这个行为，三者皆空。
老子:大道废，有仁义孔丘。所谓人乃道之末也。
孔子：二位远道而来。可知这世间最紧要的事么？是仁义之礼。是秩序。君君臣臣父父子子，天下方能不乱，鸟无头不飞人，无纲则溃。我周游列国所见皆是僭越与混乱，诸侯不尊天子，大夫不敬诸侯，家臣不事大夫。礼崩乐坏，世道溃烂，皆是补人之祸。
佛：夫子所忧世人之幸，而我所见世人之苦。生老病死爱别离怨憎会，求不得五蕴炽盛。众生皆苦不是因为少了礼，而是因为执着于我，有我便有欲，有欲便有求，有求便有不得，有不得便有苦。理能约束行为却约束不了那颗不断攀缘的心。你教人守规矩，可规矩本身就成了新的执着。你说克己复礼，克的是哪个己？负的是谁的利？若那个礼本就是虚妄，礼又礼于何处？
孔子：照你这么说，连君臣父子都不必分了。子不养父，臣不忠，君天下大乱。人还怎么活得成？你说的那些苦我承认。人活着就有苦。但正因为有苦才需要礼。礼是堤坝，人心是洪水，没有堤坝，洪水滔天，谁也活不了。你先别谈什么虚妄，先让人活得像个人样。
一个偷盗的人先要让他知道偷盗是错的，而不是告诉他偷盗的人不存在。我所说的礼仪是从日用伦常中长出来的，不是凭空捏造的规矩。你看那鸟知道群飞有序，你看那鹿知道长幼有别，连禽兽都懂的事，人反而要废弃了。
佛：夫子住堤坝，我在堤坝上凿洞，洪水滔天时，你筑坝坝筑好了，水积得更高，迟早要决堤。你在周游列国时不也曾感叹道不行，城府浮于海吗？
你自己也看见了礼乐崩坏的根子不在礼乐本身而在人心。人心不转，你改一万遍礼仪制度也没用。礼仪不是不好，是远远不够，你在枝叶上浇水却忽略了根已经烂了。我的办法更彻底，我不住坝，而是把洪水的源头断了。人若能照见五蕴皆空，度一切苦厄哪里还需要堤坝。不是不要秩序，是秩序的根基在觉悟，不是在条款。
孔子：先生何故发笑。(老子笑）
老子：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。你们二位一个太仁了，一个太慈了，太仁的人想救天下太慈的人想救众生。可你们想过没有？谁让你们救的？天下需要你救吗？众生需要你救吗？天地自有其运行之道，万物自有其生灭之理，你孔子。要知其不可而为之，把自己累得像个丧家犬。你以为你在救天下？天下不需要你救，天下从来如此。不因尧存，不因桀亡。你佛家要普度众生，可众生本在道中，你度到哪里去？立了那么多戒律，说了那么多法门，归根结底不还是有为吗？
佛：你说无为可你说了无为这两个字已经是为了，你告诉别人不要执着，这句话本身就是一种执着，你连不执着都执着了。
老子：所以我没有说不要执着，我说的是道可道非常道，连我这句话都不是真的，你明白吗？你自己就是个空，你还要去渡谁？你证的那个空，可你天天挂在嘴边，逢人就说，逢鬼就谈。那不是空，那是蛮满脑子都是空，比满脑子都是色更可笑。
孔子：好好好。我一生欲正人心，老聃说我是道之末。佛家欲度众生，他又说是有违执着。他自己躲在一边说我们两个都多事，可他自己又忍不住出来说了这一番话，说完了他也多事了。
佛：夫子说的极是他不出声便是道，一出声便落了下乘。可他不出声，我们又怎知他在。
老子：你们两个一个要入世，一个要出世，入世的太苦，出世的太冷。我在中间既不苦也不冷。可你们两个都笑说，中间才是最大的陷阱，夫子笑我多事，释迦笑我执着，我认了。可你们两位呢？夫子，你一生奔走，最后留下了什么？你的弟子们分了八派，互相说对方不是孔门真传，你那个仁字被后人拿去做了多少事，又被人拿去做了多少恶。释迦你留下84,000法门，你的弟子们分裂成多少部派，大成骂小成自私。小乘说大乘伪经，千年纷争各执一端，其有空可言。
孔子：其先生说得对，我救不了天下，我连自己的弟子都管不住。让他们四分五裂。可我还是要救。不是因为能救成，是因为应该说。天地不说话，可天地从来没有放弃过日夜交替。春夏秋冬我不说话，谁来说？你以为我不知道不可为吗？我太知道了。正因为知道不可为，还要去做，这件事本身不就是道吗？
佛：夫子立的是仁，我说的是空。老聃守的是道人，仁中本空，观空可仁，万物皆道。仁者爱人，因见众生使有苦厄，故不忍不救，空者照见。因知苦厄本无自信，故救而无执，道便在其中也。
老子：多言数穷，不如守中，道隐无名，众妙之门。
佛：老聃说的极是，但我心里明白，你不说话的时候你才是你。
孔子：我想释迦觉者也是，不说话的时候你才是你。，但我最后还是想说一句，仁者无敌。
佛:万法皆空.
老子：道法自然。
佛：缘有尽而意无穷。你们听这个虚空里有声音…………
孔子：昨日丘于二位论道，深感二位之法门，高妙绝伦，无上甚深，然丘回去反复揣摩玩味后，深觉二位之法门各有七大致命漏洞，首先烦请老君开法门尊口答丘之惑。
老子：但说无妨。
一问 孔：你说道法自然，人应无为，但你要留下5000言，究竟是道的自然流露，还是人为的刻意。
老子答 ：我写那5000言就像水从高处往低处流，不是我要留，是不得不留，关尹予守在函谷关我不写他不让我走，那不过是道，借我的手写了 几个字，非要问这是自然还是人为，如同水湿了鞋，你说这是水的意思还是鞋的意思。
佛：说自然是不自然，连不自然也放下才是自然。
二问 孔：你教人“绝圣弃智，民利百倍”，但此刻你圣人之姿站在我面前，本身就是圣与智的象征，这难道不自相矛盾吗？
老子答：世人把一个圣字贴在我脸上，我脸上其实什么也没有，你若真听我的话，连听我的话这个念头都忘了，你就能见到我想让你见的东西了记着绝圣弃智，但你恰恰在圣和字里打转，打个比方，我指月亮给你看，你盯着我的手指说，这根手指真碍事，那你把手指砍了就能看到月亮了吗？砍了手指你如果还是盯着砍手指这件事，月亮照样看不见。
三问-孔：你说柔弱胜刚强，天下最柔莫过于水，但请观察水虽然穿石，但遇到烈火瞬间化为乌有，而金刚石虽坚，却恒古不变，在毁灭性的外力面前，究竟是柔能存还是刚能存？
老子答：弱之胜强，有没有绝对的边界？你说水遇到火就干了，那干了的水变成气升上天又变成雨落下来， 水输了吗？弱至柔却能孕育生化万物，金刚虽坚，但历经万年也不过是死物，这不正是柔弱生而坚强死，不要只盯着胜负，道不在乎胜负，在乎胜负的是那个还没看懂反者道之动的人。
四问 孔：你说治大国若烹小鲜，但人人无为，土地荒芜，盗贼横行，文名如何存续？皇帝若不征伐，华夏早已灭亡，文明存续于无为之治，如何抉择。
老子答：皇帝的为，如果是不得不为，那便是无为，出于贪嗔痴慢而为才是妄为。你说文明要存，文明存了，道就多了吗？文明亡了，道就少了吗？我担心的从来不是文明亡不亡，我担心的是人们以为自己能存文明，其实是在把自己关进更大的笼子。
五问 孔：你说道可道非常道，那五千言岂非一堆非常道的废话，凡人如何通过不是道的文字，体认“真道”这难道不是自造迷宫吗？
老子 答：我说，道可道非常道，这句话本身也是能说的，所以你听完连这句话也不要留。如指月，我指给你看月亮，我的手指不是月亮，但你可以顺着手指看过去。至于如何提到，我道德经里曾言，致虚，极守，静笃，道门万千心法，不过在此六言，此六言之关键在心悟行修而不在口念眼看心若不悟，心若不修念千万遍又有何用，悟道虚极守道、静致精化气，气化神，神还虚建兴而全真如羽化而登仙，岂是虚言，你不必着急，你问这个问题的时候，其实已经离道不远了，因为你开始怀疑语言了，怀疑语言的人比相信语言的人离道更近。
佛答：知我说法如笩喻者，法尚应舍，何况非法。老君五千言，亦是过河的船，过了河为何还背着船？
六问 孔：你推崇专气致柔，能如婴儿乎？婴儿知无欲，但会饿会哭，会无意识杀生，这种状态与石头何异，若人退化成本能，道的价值何在？
老子：你误会了如婴儿三个字，婴儿不是无意识，是无分别意识，饿了吃困了睡，不给万物定个是非。他的心像镜子照到什么就显什么，但镜子本身不留痕迹，我说“为学日益，为道日损”，不是叫你万念俱灰，一潭死水如枯木顽石也要损掉的不是意识本身，而是你那颗分别心，把无知的蠢笨当成道，那是痴人说梦。
七问 孔：你说圣人之道，为而不争，你骑牛西去，消失于流沙，你西去是你不争而融于道？还是面对不了战乱饥荒而逃避若大道解决不了现实苦难，那正道又有何用是？
老子：世间的苦难正是人强为所致，道常无为而无不为，不知常妄作凶，正是不知常而道不明，苍生才苦难不断。至于我西出函谷，不过是天要黑了，我想回家了。
孔：敢问先生家归何处。
老：此心之安处？
孔：佛家之学圆融无碍，然在下已有七惑欲问觉者.
佛：是法平等，无有高下，夫子请讲。
一问 孔：佛家说万法缘起，此生故彼生，那第一个缘是谁推动的无明从哪儿来？若世界无始无终，因果链无限倒退，这违背了逻辑起点的常识，在这样无始的轮回里，众生何时才能度尽？
佛：你问叶子哪里来？叶子：我从不是叶子来，没有第一缘，如果有第一缘，那就是无明，无明从哪儿来？无明自妄心起而来。不要在因果链里找起点，因果像一个圆环，你站在环上任何一点往前推，永远推不到头，往后推也，永远推不到位，但圆环本身，它没有起点也没有终点，你说这是违反逻辑。是的，佛法本不是逻辑，逻辑是给还在迷中的人指路的拐杖，你非要扔掉拐杖，问我地上的影子是从哪盏灯来的，我只能说抬头看天上灯在哪里，灯没有影子。
老：道生一，一生二，二生三，三生万物。你问道之前是什么？道之前连之前都没有。
二问 孔：若婴儿夭折，但婴儿未造任何善恶业，却承受短命之苦，按业力说，这必是前世恶报，但他转世后已忘记前世，为一个不知晓的错误，今生受死，这在人间叫连坐，这样的业力法则与慈悲是否相违？
佛：业力不是惩罚是因缘，就像种子种下去，长出来的是稻子，不是麦子，这不是公平，这是如是如是，你说连坐，那是以有我的眼光看，在佛法里那个婴儿，那个前世的造业者，那个今生的母亲，他们之间不是不同的人，也不是同一个人，比如一盏灯点亮另一盏灯，第二盏灯的火是不是第一盏灯的火？但没有第一盏就没有第二盏，慈悲不是让世间没有苦，是让众生知道苦从执来，执从迷来，迷可以破。
三问 孔：佛家说一切众生皆有佛性，都能成佛，若佛性本净，为何会迷，迷若本来就有，佛性就不圆满，迷若后来才生，佛性就不永恒，既然本性为净何常染？
佛：你睡着的时候知道自己在睡觉吗？不知道。你醒了知道刚才睡着了，你就是不知道自己本性，它不是佛性之外另有一个东西，它就是佛性，暂时不知道自己是佛性，好比一面镜子落了灰尘，灰尘是空气中的微尘落在镜面上，镜子本身从来没有变成灰尘，你说谜从哪里来？谜从分别新生出来，因谜而分别，因分别而迷。比如虚空中有云飘过，云遮住月亮，但月亮没有消失，月亮一直在，你的佛性正如那月亮，你的迷正如那：云万千浮云去，去古今月亮同。
老：知其白守其黑为天下事，迷就是黑，悟就是白，但黑白都是相守着，黑白自然来，明白了知白守黑也就明白烦恼即是菩提。
四问 孔：佛家说破除我执说无我，我没有实体灵魂在轮回，但你又说因果不虚，造业受报，若张三造业来生李四受报，但两人既非同一人，也无不变实体相连，为何李四要替张三受罚？
佛：没有张三李四，只有前念和后念，前念造业后念受苦，但前念不是张三，后念也不是李四。他们如一条河，但正如人无法两次踏进同一条河。你说不公平，那是因为你执着，有个我在受报，若知无我只有业的相续，如灯火相许，火烧了房子蔓延到森林，你质问火，你为什么要烧森林，你不应该烧，因为你是房子燃起来的，但火不会回答，火只会燃烧，不要质疑火从何来，熄灭贪嗔痴的火才是头等大事，不要问谁受报，要问如何不受报。
老：吾所以有大患者，为吾有身及吾无身，吾有何，你把身字换成我字，多读几遍自会明白。
五问 孔：佛家说涅槃寂静不生不灭，那涅槃之后究竟还有没有觉知？若有即是存在，若无即是断灭同于草木，您既说常乐我净，又说无常苦空，证悟后的佛到底有没有感受？若无，如何度化众生有与凡夫何别？
佛：涅槃不是有感受或无感受，涅槃是不住于感受，正如镜子能照一切形象，但镜子不生，这是美的，这是丑的，这种心境涅槃的心能照，而无分别“常乐我净“，那个乐不是苦乐的乐，苦乐的乐变幻不我说的定，乐极生悲，悲去又乐，乃是幻乐、涅槃的乐，不生不灭，所以叫常乐。你非要问那是什么感觉，我没有办法告诉你，就像你问一个没吃过糖的人，糖是什么味道，你可以告诉他是甜，但他永远不懂，等你证到了，你自然知道，那时候你就明白我说的全是废话，但废话里藏着解脱之法。
老：所谓道可道非常道，说出来的快乐和你感受的快乐已是两个东西算了，不说也罢。
六问 孔：佛家说不要执着成佛，却又设立戒律，教人们精进修行，发愿度尽众生，这个一定要成佛的愿望难道不是最大的执着？为求无求而拼命，求为空而努力，这不是蛇咬尾吗？
佛：修行这是破执，就像用一根刺挑出肉里的另一根刺，两根刺都是刺，但挑完了两根都扔掉，我问你，你知道前面有个坑，想绕开，这个想绕开是不是走路，走路本身不是坑。不要把拐杖当成路，不要把药当成治愈本身，不要把求无求当成求，如果不修行，就像蛇咬自己尾巴，把尾巴当敌人，且不自知，修行了还是会咬尾巴，但你知道了，知道了你会笑，笑什么，笑自己在咬自己，烦恼就是菩提，一念心明境随心转。
老：反者道之动万物负阴抱阳，欲东必自西起，欲西必自东来，如如不动时，无东也无西。
七问 孔：佛家让人看破放下，熄灭贪嗔痴，但若一母亲见孩子被杀，他听您的法，放下了仇恨杀人犯却继续作恶，佛法的智慧若只能让受害者认命，却不能阻止恶行，这种智慧在现实世界算不算一种掩盖痛苦的精神鸦片？若你有神通，为何不直接转众生之恶为善。
佛：佛家不说认命，佛家说知缘，放下了仇恨，他不是认了。是了了才好，然后他可以安静地活，也可以安静的为那个孩子做法事，做善事甚至可以去抓捕惩罚杀人犯，但他做这些的时候，心中无恨，只是依缘而行。你问为什么不直转人心，太阳照耀大地他想温暖所有人的心，但有人把自己关在黑屋子里，太阳能怎么办？太阳只能继续照，等他有一天把门打开，你说神通，但神通不如业力，业力更不如愿力，天雨虽宽不润无根之草，父子至亲，歧路各别，纵然相逢无肯代受。觉悟在自觉而非他觉，无名之火从自心来，必由其心灭，他者不过引路岂能代劳。哪个母亲放下仇恨之后他自由了，那个罪犯将一生，活在恐惧和贪婪中，他囚禁了自己，你说谁才是真正需要佛法的人，你说佛法是不是精神鸦片，但我问你这个母亲，她觉悟明了的那一刻，是麻醉了还是醒悟了？
老：天道无亲，常与善人，善是高明，即：善依天道，善执天行，非良善之善，天道超越善恶之分别，方可无为而无不为。
佛：善也，应无所住而生其心，一念迷佛是众生，一念悟众生是佛，众生本自具足，何须外求。
来源千争鸣
